Estate e meridiani Fuoco: la stagione della gioia e dell’espansione
Quando la natura raggiunge la sua massima espansione
In estate le giornate si allungano, la luce ci accompagna fino a sera e la vita sembra naturalmente spostarsi verso l’esterno.
Usciamo di più, incontriamo più persone, viaggiamo, facciamo esperienze. Le città si riempiono di tavolini all’aperto, le cene si allungano, aumenta la voglia di stare insieme.
Anche la natura è nel momento della sua massima espansione.
Secondo la Medicina Tradizionale Cinese, l’estate corrisponde all’elemento Fuoco e rappresenta il momento di massimo Yang dell’anno: luce, calore, attività, vitalità e movimento verso l’esterno.
Se la primavera rappresenta la prima giovinezza, il germoglio che cresce con forza e cerca la propria direzione, l’estate corrisponde alla piena maturità, al momento della vita in cui l’energia può manifestarsi con il massimo vigore.
Eppure, come sempre accade nella visione orientale, la salute non si trova nell’eccesso.
Si trova nell’equilibrio.
Troppo caldo affatica. Troppa attività esaurisce. Troppi stimoli ci impediscono di riposare. Persino troppa espansione verso gli altri può farci perdere il contatto con il nostro centro.
Seguire l’energia dell’estate non significa esasperarla.
Significa imparare a viverla pienamente, continuando ad ascoltare ciò di cui abbiamo bisogno.
Il ritmo naturale dell’estate
Molti anni fa mi è capitato di vivere un’estate che sembrava non voler finire.
Il caldo continuava ben oltre il periodo abituale e, quasi senza accorgercene, anche noi continuammo a mantenere quel particolare ritmo che accompagna le nostre estati: più attività, più vita all’aperto, più occasioni, più cose da fare.
A dicembre eravamo tutti esausti.
Fu allora che compresi concretamente qualcosa che avevo studiato tante volte: non è l’estate in sé a stancarci. È il modo in cui la viviamo.
Nelle nostre latitudini siamo abituati a concentrare nei mesi estivi moltissima vita. Le giornate sono lunghe, usciamo di più, incontriamo più persone, viaggiamo, organizziamo, approfittiamo di tutto ciò che durante l’inverno è più difficile fare.
È un ritmo intenso che può funzionare proprio perché normalmente ha un tempo limitato.
Nei luoghi in cui il caldo accompagna una parte molto più grande dell’anno, i ritmi si sono organizzati diversamente. L’ho visto personalmente nelle oasi del deserto: nelle ore in cui il caldo diventava insostenibile ci si fermava. Durante una visita ci fermammo anche noi, semplicemente perché faceva troppo caldo per continuare.
La stessa logica si ritrova nella tradizione della siesta spagnola e, più vicino a noi, nella vecchia abitudine italiana di interrompere molte attività nelle ore centrali della giornata.
Vivere secondo le stagioni non significa quindi essere più attivi in estate a qualunque costo. Significa adattare il proprio ritmo alla luce, alla temperatura e all’energia disponibile.
L’estate è naturalmente una stagione più attiva. Ci porta fuori, aumenta le occasioni di incontro, allunga le nostre giornate e ci invita a utilizzare tutta quella luce.
Ma seguire l’estate significa anche adattare il nostro ritmo al caldo: essere più attivi quando la temperatura lo permette e rallentare quando il corpo ce lo chiede.
Forse quello che ci stanca non è l’estate. È pretendere di viverla sempre al massimo, a qualsiasi ora e per tutto il tempo in cui il sole continua a splendere.
Il Fuoco: gioia, calore e comunicazione
Nella Medicina Tradizionale Cinese l’elemento Fuoco è associato al Sud, al caldo, al colore rosso, al sapore amaro e all’estate.
La sua emozione è la gioia.
La sua espressione è la risata.
È inoltre profondamente legato alla parola, alla comunicazione e alla nostra capacità di entrare in relazione.
Quando questa energia è armonica, la persona riesce a comunicare, ridere, partecipare alla vita e mantenere un proprio ritmo.
Questo aspetto mi ha sempre fatto sorridere perché, studiandolo, mi sono riconosciuta immediatamente.
Io parlo. Parecchio.
Per molto tempo ho parlato davvero tanto e molto velocemente. Nel mio caso riconosco che c’era proprio un eccesso di Fuoco, che nel tempo ho lavorato per riequilibrare.
Parlo ancora molto — e probabilmente ancora un po’ troppo velocemente — ma oggi è cambiata soprattutto la qualità. Sono diminuite le parole, è cambiato ciò che scelgo di dire e il peso che quelle parole hanno per me.
È un piccolo esempio di cosa intendo quando parlo di equilibrio.
Non dobbiamo eliminare il Fuoco. Il Fuoco ci serve.
È l’eccesso, come la carenza, a portarci fuori equilibrio.
I quattro meridiani del Fuoco
Il Fuoco ha una caratteristica particolare: a differenza degli altri elementi, nella lettura energetica tradizionale è rappresentato da quattro meridiani.
Il Fuoco primario comprende Cuore e Intestino Tenue.
Il Fuoco secondario, o Fuoco Ministro, comprende Maestro del Cuore e Triplice Focolare.
Nella lettura di Shizuto Masunaga, fondatore dello stile di Shiatsu che pratico, questi meridiani raccontano qualcosa di molto più ampio del semplice funzionamento degli organi ai quali danno il nome.
Parlano di gioia, assimilazione, protezione, circolazione e relazione.
Il Cuore: l’Imperatore
Nei testi della Medicina Tradizionale Cinese il Cuore viene rappresentato attraverso l’immagine dell’Imperatore.
È il centro.
Secondo questa tradizione governa il sangue e i vasi ed è la sede dello Shen, termine complesso che comprende mente, coscienza e dimensione spirituale della persona.
Quando lo Shen è armonico, qualcosa di questa condizione diventa visibile anche nel volto e soprattutto negli occhi.
Il Cuore è inoltre legato alla lingua e alla parola, alla risata, alla gioia e alla nostra capacità di comunicare.
Quando la sua energia perde equilibrio possiamo osservare agitazione e ansia, difficoltà a rilassarsi, sonno disturbato, sudorazione frequente, sensazione di affanno e tensioni nella zona del torace e delle scapole. Può cambiare anche il nostro modo di comunicare: possiamo parlare moltissimo e velocemente oppure, al contrario, incontrare difficoltà nell’espressione e nel trovare un ritmo. Possono comparire anche palpitazioni.
È importante ricordare che uno squilibrio energetico del meridiano del Cuore non equivale automaticamente a una patologia dell’organo cuore. Il linguaggio energetico dei meridiani e quello della diagnosi medica descrivono piani differenti.
Sintomi importanti come dolore toracico, affanno o palpitazioni richiedono comunque una valutazione medica.
Intestino Tenue: separare il puro dall’impuro
Trovo particolarmente affascinante l’immagine che la Medicina Tradizionale Cinese utilizza per descrivere l’Intestino Tenue.
Il suo compito è separare il puro dall’impuro.
Sul piano fisico questa immagine richiama la trasformazione e l’assimilazione di ciò che abbiamo introdotto attraverso il cibo.
Ma la lettura energetica suggerisce anche una domanda più ampia:
Che cosa, di tutto ciò che entra nella mia vita, mi nutre davvero?
Ogni giorno assimiliamo molto più del cibo.
Parole, relazioni, esperienze, informazioni, richieste, aspettative.
Una parte ci nutre.
Un’altra deve poter essere riconosciuta, separata e lasciata andare.
Quando l’energia dell’Intestino Tenue è in disequilibrio possono comparire funzioni intestinali irregolari, stipsi o diarrea, rigidità e tensioni corporee soprattutto nella zona del collo, delle spalle e della schiena. Sul piano emotivo possiamo incontrare maggiore instabilità, ansia e insicurezza.
Questo non significa che ogni mal di schiena o disturbo intestinale dipenda dal meridiano dell’Intestino Tenue.
Significa che il sintomo può essere osservato come una parte di un quadro energetico più ampio.
Maestro del Cuore: proteggere il centro senza chiuderlo
Se il Cuore è l’Imperatore, qualcuno deve proteggerlo.
Il Maestro del Cuore, chiamato anche Pericardio, appartiene al Fuoco Ministro.
Una delle sue funzioni energetiche più affascinanti è proprio quella di proteggere il Cuore, anche dall’impatto delle emozioni e delle relazioni.
Non significa costruire un muro.
Significa riuscire ad aprirsi senza essere travolti.
Quando questa energia è armonica, la persona riesce a esprimere allegria, gioia, piacere, affettività e sessualità mantenendo contemporaneamente il proprio centro.
Quando invece il Maestro del Cuore è in disequilibrio possono emergere nervosismo, ansia, vulnerabilità emotiva, difficoltà a rilassarsi, insonnia, tremori, sensazioni di oppressione al torace, mani molto fredde o molto calde e una circolazione poco armonica.
Può comparire anche quella particolare condizione descritta da Masunaga come una forte impazienza che non riesce a trasformarsi in capacità di agire.
C’è una spinta.
C’è il desiderio di muoversi.
Eppure qualcosa sembra impedire a quell’energia di trovare una strada.
Triplice Focolare: relazione, adattamento e protezione
Il Triplice Focolare è probabilmente uno dei concetti più difficili da comprendere per chi si avvicina per la prima volta alla Medicina Tradizionale Cinese.
Non corrisponde direttamente a un singolo organo anatomico occidentale.
Tradizionalmente viene descritto attraverso tre aree o “focolari” — superiore, medio e inferiore — coinvolte nella trasformazione e nella distribuzione dell’energia e dei fluidi nell’organismo.
Masunaga amplia questa lettura associandolo alla circolazione periferica, alla protezione e alla capacità di adattamento.
Ed è proprio quest’ultimo aspetto che trovo particolarmente interessante.
Il Triplice Focolare racconta anche il nostro modo di entrare in relazione con l’ambiente e con gli altri.
Quando questa energia è armonica riusciamo ad adattarci, stabilire relazioni e aprirci all’ambiente mantenendo contemporaneamente una buona capacità di protezione.
Quando invece è in disequilibrio possiamo sentirci costantemente sulla difensiva, avere difficoltà ad accettare i cambiamenti o a stabilire rapporti sereni con gli altri. Sul piano fisico possono comparire estremità eccessivamente fredde o calde, tensioni al collo, al torace o alle pareti addominali, sensazioni di debolezza e difficoltà nella regolazione della temperatura corporea.
Tradizionalmente il Triplice Focolare viene descritto come qualcosa che ha “un nome ma non una forma”.
Forse è proprio questo a renderlo ancora oggi uno dei meridiani più affascinanti.
Quando c’è troppo Fuoco
Parlando di energia siamo spesso portati a pensare che averne di più sia sempre meglio.
Non è così.
Un Fuoco insufficiente può manifestarsi come scarsa vitalità, poca gioia, difficoltà ad aprirsi agli altri, freddezza, insicurezza o tendenza a chiudersi.
Ma anche troppo Fuoco può diventare faticoso.
Possiamo essere continuamente agitati, pieni di stimoli, incapaci di fermarci. Possiamo parlare senza riuscire davvero a comunicare, cercare continuamente persone senza riuscire a stare con noi stessi, riempire ogni momento libero di attività.
Possiamo persino confondere l’eccitazione con la gioia.
Ed è qui che ritorna il principio fondamentale:
la salute sta nell’equilibrio.
Mangiare l’estate: rinfrescare senza perdere l’equilibrio
Anche l’alimentazione cambia con le stagioni.
In estate il nostro corpo deve affrontare temperature più elevate e, attraverso la sudorazione, una maggiore perdita di acqua e sali minerali.
È quindi naturale cercare un’alimentazione più fresca, leggera e ricca di acqua rispetto a quella invernale.
Qui è utile chiarire un’apparente contraddizione.
Nella Medicina Tradizionale Cinese l’estate rappresenta il massimo Yang: caldo, luce e attività. Nella macrobiotica sviluppata da George Ohsawa, invece, viene utilizzata anche una diversa chiave di lettura nella quale il movimento centrifugo e l’espansione vengono definiti Yin.
Sono due modi differenti di utilizzare Yin e Yang ed è meglio non sovrapporli.
Quello che ci interessa nella pratica è molto più semplice: l’alimentazione può aiutarci a compensare il clima nel quale viviamo.
Nell’estate italiana abbiamo bisogno di acqua, sali minerali e alimenti più rinfrescanti. Trovano quindi maggiore spazio le verdure di stagione, le verdure a foglia larga, le insalate e le preparazioni più leggere, mentre diminuiscono naturalmente le lunghe cotture e i pasti molto pesanti tipici delle stagioni fredde.
Tra i cereali tradizionalmente associati al Fuoco troviamo il mais, mentre il sapore collegato a questo elemento è l’amaro.
Compensare il caldo, però, non significa andare all’estremo opposto.
Grandi quantità di zuccheri, dolci, bevande zuccherate e altri alimenti fortemente espansivi non diventano equilibrati semplicemente perché fuori ci sono 35 gradi.
Ancora una volta, la parola chiave è equilibrio.
E la frutta?
La macrobiotica tradizionale considera la frutta un alimento molto Yin e fortemente espansivo.
Questo non significa necessariamente eliminarla.
È importante considerare dove viviamo, in quale stagione ci troviamo e che cosa ci sta chiedendo il nostro corpo.
Nell’estate italiana la frutta di stagione può contribuire all’apporto di acqua e minerali e può essere piacevolmente rinfrescante.
La chiave è non trasformare qualcosa di utile in un eccesso.
La frutta che mangiamo oggi, inoltre, è il risultato di una lunga selezione operata dall’uomo: molte varietà sono state selezionate nel tempo anche per dolcezza, dimensione e gradevolezza. “Naturale” non significa quindi automaticamente “senza limiti”.
Diversi approcci nutrizionali consigliano di consumare la frutta come spuntino o comunque separatamente dai pasti principali, soprattutto quando a fine pasto provoca gonfiore o difficoltà digestive.
Mangiamola con piacere, ma anche con ascolto e buon senso.
Solanacee: cosa dice realmente la macrobiotica
Pomodori, peperoni e melanzane sono quasi il simbolo della nostra cucina estiva.
E sono buonissimi.
Qui però è giusto essere precisi: la macrobiotica tradizionale esclude le Solanacee dall’alimentazione macrobiotica.
Secondo questa lettura, pomodori, peperoni, melanzane e patate sono alimenti fortemente Yin e vengono messi in relazione anche con processi infiammatori e problematiche articolari, tra cui l’artrite.
Sappiamo che queste piante contengono naturalmente glicoalcaloidi, sostanze che fanno parte dei loro sistemi di difesa e che, raggiunte determinate concentrazioni, possono essere tossiche.
Quantità e sostanze cambiano da una pianta all’altra e con il grado di maturazione. Il problema è particolarmente conosciuto nelle patate verdi o germogliate e le concentrazioni sono maggiori anche nei pomodori acerbi rispetto a quelli maturi e nei peperoni verdi. Questi composti sono presenti in quantità differenti anche nelle altre Solanacee.
Che cosa possiamo farcene concretamente?
Se stiamo bene e mangiamo questi alimenti senza problemi, possiamo semplicemente esserne consapevoli e valutare se consumare moderatamente.
Se invece abbiamo già problematiche infiammatorie o articolari e sospettiamo che le Solanacee possano contribuire al nostro malessere, possiamo fare una prova molto semplice: eliminarle completamente per un periodo, per esempio un mese, e osservare che cosa succede.
Per qualche settimana possiamo tranquillamente vivere senza pomodori, peperoni, melanzane e patate.
Se non cambia nulla, avremo comunque imparato qualcosa.
Se stiamo sensibilmente meglio, avremo imparato qualcosa di ancora più interessante sul nostro corpo.
Come sostenere l’energia Fuoco
In presenza di patologie o terapie specifiche è naturalmente opportuno confrontarsi anche con il professionista sanitario che ci segue.
Se leggendo queste pagine ti sei riconosciuto in diversi aspetti, vale la pena prestare attenzione.
Nella lettura dello Shiatsu, un insieme coerente di questi segnali può indicare un disequilibrio dei meridiani del Fuoco.
Il disequilibrio può essere inizialmente lieve e manifestarsi attraverso piccoli segnali o disfunzioni che facilmente tendiamo a trascurare.
Il nostro organismo cerca continuamente di compensare e ritrovare il proprio equilibrio e molte volte riesce a farlo spontaneamente.
Quando però una condizione di squilibrio si mantiene nel tempo, anche i segnali possono diventare progressivamente più importanti.
Per questo ha senso imparare ad ascoltarli quando sono ancora piccoli.
A volte è sufficiente rimuovere ciò che sta alimentando il disequilibrio: dormire di più, ridurre per un periodo gli impegni, modificare qualche abitudine alimentare, allontanarsi da una situazione che ci mantiene costantemente sotto pressione, recuperare movimento, riposo o relazioni che ci fanno stare bene.
E il corpo può ritrovare spontaneamente il proprio equilibrio.
Altre volte ha bisogno di un aiuto.
Attraverso l’ascolto energetico dello Shiatsu possiamo individuare quali meridiani si trovano maggiormente in una condizione di vuoto o di eccesso.
Il trattamento interviene poi attraverso pressioni e stimoli sul corpo con l’obiettivo di favorire il naturale processo di riequilibrio dell’organismo.
Non è l’operatore a “rimettere a posto” il corpo.
Gli offre un input, uno stimolo al quale il corpo può rispondere utilizzando le proprie capacità di autoregolazione.
Quando uno squilibrio persiste nel tempo può diventare sempre più difficile per il corpo compensarlo e possono comparire disfunzioni progressivamente più importanti.
Per questo può essere utile intervenire anche prima che il disagio diventi più profondo.
È uno degli aspetti che amo dello Shiatsu:
non aspettare necessariamente che il corpo debba gridare per cominciare ad ascoltarlo.
La gioia è una cosa seria
Forse il messaggio più bello che l’elemento Fuoco può lasciarci riguarda proprio la gioia.
Siamo abituati a considerarla quasi un lusso.
Prima vengono il lavoro, i doveri, le responsabilità, le cose serie.
Poi, se rimane tempo, la gioia.
La Medicina Tradizionale Cinese la colloca invece al centro di uno dei grandi movimenti energetici dell’essere umano.
La gioia non è necessariamente euforia.
Non significa essere sempre allegri.
È qualcosa di più profondo: sentire che abbiamo abbastanza energia disponibile per partecipare alla vita.
Per incontrare.
Per comunicare.
Per ridere.
Per amare.
Per creare.
Per uscire da noi stessi e raggiungere il mondo.
L’estate ci ricorda che esiste un tempo per farlo.
Poi arriverà l’autunno e inizieremo lentamente a raccoglierci. L’inverno ci porterà ancora più in profondità. La primavera farà nascere qualcosa di nuovo.
E tornerà un’altra estate.
Forse è proprio questa una delle grandi lezioni delle stagioni:
la vita non ci chiede di essere sempre nello stesso punto.
Ci chiede di riconoscere il tempo che stiamo attraversando, viverlo pienamente e, quando arriva il momento, lasciare spazio a quello successivo.
Anche la gioia ha il suo tempo.
E quando quel tempo arriva, vale la pena esserci davvero.
Grazie
Per scrivere questo articolo ho preso ispirazione dagli appunti di Roberto Palasciano mio adorato maestro della scuola di Shiatsu Milano in cui ho studiato
